Pregunta tres

A veces acudía a un erudito, a veces a un filósofo, pero no encontraba una respuesta a sus preguntas que satisficiera su corazón. Un día, mientras caminaba por la calle, se acercó a Hazrat Bahlul Dana. Había oído hablar mucho de él, diciendo que era un hombre muy sabio y sabio, así que pensó que tal vez este hombre podría responder a sus preguntas. Se paró frente a Bahlul Dana y dijo: “Dicen que usted responde a todas las preguntas. Yo también tengo tres preguntas que nadie ha respondido todavía. ¿Puede responderlas?” Hazrat Bahlul Dana dijo: “Pregunte, ¿qué quiere preguntar?” El hombre hizo la primera pregunta. Si Dios existe, ¿por qué no se manifiesta? Bahlul Dana guardó silencio. Luego hizo la segunda pregunta. Dicen que Satanás causa el mal, entonces ¿por qué se castiga al hombre?” Bahlul Dana también guardó silencio sobre esta pregunta. Hizo la tercera pregunta. Satanás fue creado del fuego y en el Día del Juicio será arrojado al fuego, entonces ¿cómo quemará el fuego al fuego? Hazrat Bahlul Dana seguía en silencio. El hombre pensó que tal vez Bahlul Dana tampoco tenía respuesta a esas preguntas. Se rió sarcásticamente y comenzó a marcharse. “Veo que tú tampoco sabes las respuestas a estas preguntas…” En ese momento, Bahlul Dana recogió un terrón de tierra seca del suelo y lo golpeó con fuerza en la cabeza. Tan pronto como se soltó, su cabeza cayó. Salió sangre, se llenó de ira y fue a la comisaría de la ciudad y presentó una denuncia diciendo que Bahlul Dana lo había herido sin motivo alguno. La comisaría no le creyó porque Bahlul Dana era famoso por su naturaleza amable y sabiduría, pero aun así enviaron soldados a buscarlo. Cuando Bahlul Dana llegó, la comisaría le preguntó por qué había matado a esa persona. “Hazrat Bahlul Dana respondió que no lo había matado, pero que había dado la misma respuesta a sus tres preguntas”. La comisaría se sorprendió y le hizo preguntas al hombre. Cuando repitió todas las preguntas, Bahlul Dana dijo: «Dijiste que si hay un Señor, ¿por qué no se muestra? Entonces dices que sientes dolor, por favor, muéstrame tu dolor». El hombre preguntó sorprendido: «¿Cómo se puede mostrar el dolor?». Bahlul Dana dijo: «Así como el dolor está presente pero no es visible, de igual manera, Allah Todopoderoso también está presente pero nuestros ojos no pueden verlo». Luego dijo: «Preguntaste, si Satanás lo causa, ¿por qué el hombre es castigado? Entonces esto: Además, cree que no fui yo, sino el diablo, quien te apedreó, por lo que yo no debería ser castigado». Al oír esto, el hombre guardó silencio porque ahora comprendía que el hombre es responsable de sus propios actos. Después de eso, Bahlul Dana respondió la tercera pregunta y dijo: «Dijiste que el diablo está hecho de fuego, entonces ¿cómo puede el fuego quemar al fuego? Dime, ¿de qué estás hecho?». Él dijo: «De arcilla». Bahlul Dana preguntó: «Entonces, ¿qué dolor sentiste?». Él dijo: «Sí, fue muy doloroso». Entonces dijo: «De la misma manera, el diablo también sentirá un dolor intenso al ser quemado». Al oír esto, el hombre se asombró de que las respuestas a las preguntas que había buscado durante años le fueran explicadas en unos instantes por un derviche considerado «loco», con una sabiduría sencilla pero profunda. Este incidente nos enseña que el poder y la realidad de Allah Todopoderoso se comprenden no solo con la vista, sino también con el intelecto, la naturaleza y la perspicacia del corazón. Todo lo que no es visible no deja de existir. De igual modo, una persona es responsable de sus propios actos y no puede eximirse de culpa culpando a otros por sus errores. Hazrat Bahlul Dana demostró con sus acciones que los ejemplos dados con razón y sabiduría abren las puertas cerradas de la mente humana. Para comprender el conocimiento de Allah, la responsabilidad del hombre y la realidad del Más Allá, no solo se requiere diálogo, sino también verdadera comprensión y reflexión.